山田洋次的《給兒子的安魂曲》（母と暮せば，Nagasaki: Memories of My Son）是去年因著原爆七十年而生的作品。七十年過去，紀念的鐘聲年年在廣島長崎響起。對於經歷戰爭的一代，原子彈依舊是無法磨滅的傷口──這些背景早就說明，《給兒子的安魂曲》不是今年上映的《嫲煩家族》之類幽默溫馨小品。
這是山田洋次近年繼《東京小屋》後，再次談及戰爭的議題。這一次，不再藉其他人物故事，觸及戰爭的問題，而是直接談論。電影先從美軍偵察機的角度切入，因第一目標小倉的天氣問題，繼而轉去長崎，再借著住在長崎的醫學生浩二（二宮和也），談到平常的一日如何變成把整個城市毀滅的一日，以原爆為起點，談到對人民的影響。
先旨聲明，《給兒子的安魂曲》從日本人的角度談論原爆，在乎安慰，而不是反省。所以，沒有人在戲中談論日本在二戰的角色，不是追逐和平，不是反戰，反是再三地發問，為什麼人類能夠如此殘忍？為什麼美國製造很多好的貨物的同時，又會做出殺傷力驚人的原子彈？──這是與一般人看待日本的角色有所同。
這幾年，山田洋次的電影總是離不開小屋，這次也不例外。這間小屋，曾經住了一家四口，大兒子打仗時戰死沙場，小兒子浩二也因原爆離開，僅留下伸子（吉永小百合），從完整變為冷清，卻是一家四口僅有的回憶，也是她最後的慰藉。即或浩二離開了三年，一切仍舊保持原狀，而她終於再在小屋裡遇上浩二。
這是一個奇幻的時刻。一個堅持兒子沒有被炸死的母親，終於放棄了繼續執著；一個等待母親放棄的兒子，因著母親的改變決定出現，彷彿兩者的相遇是最好的時間。後來發現，重遇浩二的時機，正是伸子最脆弱的一刻。她的放棄，不是甘心樂意，而是沒有力氣繼續堅持，而換來浩二的出現。坐在旁邊，與她再一次閒話家常，談的是最平常的話題，談的是浩二最放不下的町子（黑木華）。在原爆中，町子失去了她的摯愛，而借著町子的眼睛，導演進一步說明了遺留下的人的痛苦。
在生的人，生存卻痛苦。男人走過戰場，大多不再健全，斷手抑或斷腳。本來以為難受，他們卻慶幸自己仍有生命。女人看似遠離戰場，身體完整，心靈卻空洞，藏著叫人難受的自私。伸子提醒兒子，他早已離開，不要再佔著町子，偏偏無法放手的是自己，為什麼死的是自己的兒子而不是她；又，町子被同事的媽媽怨恨，為什麼她能生存而女兒卻不行。經歷失去以後，總在想如果，如果他／她沒有去哪裡，或者尚有轉機。這種傷痛演變成憤怒，將怒氣摘向依然在生的人；在生的人知道那是氣言，卻又無法放棄這想法，我是不是不應該生存，而那是一個沒有誰（甚至自己）比較寬容的時刻。
《給兒子的安魂曲》嘗試撫摸依然無法平復的傷口。七十年過去，彷彿一切回歸如常。然而，導演將目光放在這些或者被遺忘的人，被遺忘的感受上。對於很多（日本）人來說，事情不能從宏觀的角度理解，投下原子彈不是一個為了讓日本投降的決定，而是在霎時間痛失了家人、痛失家園，甚至惹來更多後遺的傷痕。這是不能否定的。這齣電影的重要性，在於安慰那些在原爆，在戰爭失去了家人的人──即或很多人已經離開。那一間屋子困著回憶，也困著在生的人，或者正是很多人的寫照，導演卻溫柔地說，好好放手，不要再把自己囚在小屋與回憶裡。
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